Svatá Starosta

Z Silesiacum
Wersja z dnia 17:34, 19 gru 2024 autorstwa Michał Zalewski (dyskusja | edycje) (Utworzono nową stronę "thumb|360px|Svatá Starosta; kříž z kapličky ve Starków; Misijní muzeum otců Srdcařů v Polanica-Zdrój '''Svatá Starosta''' ((Wilgefortis, Kummernis, Liberata, Onkommer, Uncumber) - je zobrazována jako ukřižovaná žena s plnovousem, v bohatém oděvu a s korunou, obvykle bosá, často se smyčcem hrajícím u jejích nohou. V lidové tradici je považována za svatou a byla uctívána v rámci kultu, jehož stopy lze…")
(różn.) ← poprzednia wersja | przejdź do aktualnej wersji (różn.) | następna wersja → (różn.)
Przejdź do nawigacjiPrzejdź do wyszukiwania
Svatá Starosta; kříž z kapličky ve Starków; Misijní muzeum otců Srdcařů v Polanica-Zdrój

Svatá Starosta ((Wilgefortis, Kummernis, Liberata, Onkommer, Uncumber) - je zobrazována jako ukřižovaná žena s plnovousem, v bohatém oděvu a s korunou, obvykle bosá, často se smyčcem hrajícím u jejích nohou. V lidové tradici je považována za svatou a byla uctívána v rámci kultu, jehož stopy lze nalézt mimo jiné v Rakousku, Čechách a na Kladsku, které bylo po staletí ovlivňováno těmito zeměmi.

Podle legendy se dcera prefekta římské provincie Galicie stala křesťankou. Vzepřela se plánovanému sňatku s pohanským hodnostářem ze Sicílie, za což ji otec potrestal uvězněním ve tmavé kobce. Její vroucí modlitba o zázrak, který by ji zachránil před sňatkem, byla vyslyšena – narostl jí plnovous, což odradilo jejího nápadníka od svatby. Rozzuřený otec nařídil, aby byla dívka popravena podle vzoru jejího Ukřižovaného Boha. Existuje mnoho variant této legendy, přičemž její zasazení do času a místa se často liší.

Patronka

V lidové tradici je Kummernis mimo jiné patronkou manželek trpících násilím od svých manželů (od nichž je má modlitba k ní osvobodit – proto různé jazykové verze jejího jména odkazují na osvobození: Liberata, Liberada, Uncumber, Ontkommer), dívek odmítajících sňatek, nespravedlivě odsouzených, hudebníků a rolníků obávajících se neúrody. Obecně je považována za svatou patronku „beznadějných záležitostí“. Byla zmíněna v Římském martyrologiu – oficiálním seznamu svatých a blahoslavených z roku 1583, ale v roce 1969 byla ze seznamu vyškrtnuta kvůli svému kontroverznímu obrazu pro církev. Nikdy nebyla oficiálně kanonizována a její „svatost“ měla vždy lidový, „spontánní“ charakter. V některých částech Evropy je její svátek slaven 20. července.

Kummernis je spojována s patronstvím hudebníků a zpěváků díky jedné z legend, která se k ní váže. Trpící dívku na kříži si všiml kolemjdoucí houslista. Aby jí ulevil v bolesti, začal hrát, a vděčná mučednice mu darovala svůj pozlacený střevíc. Existují různé varianty této legendy, lišící se v detailech, a také její pokračování – hudebník se měl pokusit prodat střevíc, aby mohl koupit lék pro svou nemocnou matku, ale byl obviněn z krádeže. Když pak spolu se soudcem dorazil na místo ukřižování Kummernis a znovu jí střevíc obul na nohu, ten sklouzl, což bylo považováno za důkaz houslistovy neviny.

Hypotéza Volto Santo

Krucifix Volto Santo v Lucce

Ve skutečnosti může zobrazení Wilgefortis pocházet z populárního středověkého zobrazení Krista Krále, ukřižovaného v oděvu, které bylo rozšířené v jižní Itálii a je známé z krucifixu Volto Santo z Lucce. Téměř identická legenda o houslistovi je spojnicí mezi Kummernis a tímto slavným zobrazením Krista a umožňuje sledovat vznik mýtu o svaté s vousy. Původní příběh souvisí právě s tímto předmětem kultu – podle něj dostal chudý houslista botu přímo od Krista z tohoto krucifixu, což měl být první zázrak spojený s tímto zobrazením.

Postava Wilgefortis, přestože je údajně historická (pokud skutečně žila, pravděpodobně mezi 8. a 10. stoletím), mohla vzniknout v lidové představivosti na základě nepochopení zobrazení Ukřižovaného. Aby bylo potlačeno hanlivé stigma spojené se způsobem jeho smrti, byl Kristus na kříži zpočátku zobrazován v královském nebo liturgickém bohatém oděvu – tedy přesně tak, jak na krucifixu Volto Santo. Místo trnové koruny měl korunu královskou a na jeho těle nebyly viditelné žádné známky utrpení. Teprve kolem 9. století se začal zobrazovat jako polonahý, v samotném perizoniu, zmučený a s trnovou korunou. Ve 14. či 15. století už zobrazení Krista z Lucce v bohatém oděvu, které přinášeli poutníci, v jiných částech Evropy nebylo pochopitelné. Lidé, kteří hleděli na Volto Santo, řešili tento poznávací rozpor tím, že bohaté šaty považovali za ženský oděv. Tak se zrodila Kummernis – žena s vousy, spojující v sobě prvky mylné interpretace a odkaz na mýtus o androgynii. Wilgefortis přejala od Volto Santo nejen vzhled, ale i legendy, a zbytek tajemné aury vytvořila lidská fantazie ztvárněná v ústních vyprávěních.

Kult Svaté Tváře Kristovy (to je význam názvu „Volto Santo“) je tedy původní ve vztahu ke kultu Wilgefortis, který byl známý přibližně od 15. století. Podle legendy měla být postava Krista na kříži vyřezána z cedrového dřeva Nikodémem známým z Janova evangelia – pro tento fakt však neexistují žádné důkazy. Krucifix měl podle legendy „najít cestu sám“ ze Svaté země na pobřeží Toskánska v roce 782. Do Lucce jej přenesl tamní biskup na pokyn anděla – vůz zapřažený do volů se měl zastavit na místě, kde měl být krucifix uložen. Dnes se v katedrále v Lucce nachází kopie Volto Santo ze 13. století, umístěná v kapli Tempietto.

Anglická Uncumber

V Anglii je Wilgefortis známá také jako Uncumber (z angličtiny unencumber – zbavit se jha, osvobodit se od břemene; jiné vysvětlení odkazuje na víru, že ten, kdo tuto světici vzývá v hodině smrti, zemře bez strachu – německy ohne Kummer). Anglický myslitel Thomas More, žijící na přelomu 15. a 16. století, zmiňuje oběť misky ovsa, kterou ženy přinášely Uncumber, aby je osvobodila od obtížných manželů (obtížnost byla chápána široce – od fyzického násilí až po... chrápání).

Unikátní zobrazení této postavy jako neukřižované ženy s plnovousem, čtoucí Bible, se nachází v Kapli Jindřicha VII. ve Westminsterském opatství. Bylo objeveno a popsáno během renovace v roce 1803. Jedná se o asi metrovou sochu vyrobenou z vápence z Caen. Sochu doprovázejí postavy dalších svatých a sochy andělů. S klasickým zobrazením Wilgefortis spojuje westminsterskou Uncumber pouze její plnovous.

Efekt psychofyziologických poruch?

Badatelé fenoménu Wilgefortis poukazují na lékařské vysvětlení jevu „ženy s vousy“. Androgynní rysy mohou mít psychofyziologický základ a být důsledkem dlouhodobého hladovění – ochlupení na obličeji a tzv. lanugo, jemné chmýří na celém těle, jsou typickými příznaky pokročilé anorexie. Než vzpurné princezně narostly vousy, vyznačovala se nejvyššími morálními standardy (např. složila slib čistoty), byla perfekcionistkou a odmítala jíst (nebo – v křesťanském pojetí – dodržovala přísný půst). Tyto projevy jsou typické pro osobu trpící anorexií.

Jiným možným lékařským vysvětlením je hirsutismus – nadměrné ochlupení u žen v mužském typu (např. na obličeji a hrudníku), které je spojeno s přebytkem mužských hormonů – androgenů, nebo s hormonální nerovnováhou způsobenou různými zdravotními změnami, silným a dlouhodobým stresem či těhotenstvím.

Zobrazení

Badatelé fenoménu Wilgefortis poukazují na lékařské vysvětlení jevu „ženy s vousy“. Androgynní rysy mohou mít psychofyziologický základ a být důsledkem dlouhodobého hladovění – ochlupení na obličeji a tzv. lanugo, jemné chmýří na celém těle, jsou typickými příznaky pokročilé anorexie. Než vzpurné princezně narostly vousy, vyznačovala se nejvyššími morálními standardy (např. složila slib čistoty), byla perfekcionistkou a odmítala jíst (nebo – v křesťanském pojetí – dodržovala přísný půst). Tyto projevy jsou typické pro osobu trpící anorexií.

Jiným možným lékařským vysvětlením je hirsutismus – nadměrné ochlupení u žen v mužském typu (např. na obličeji a hrudníku), které je spojeno s přebytkem mužských hormonů – androgenů, nebo s hormonální nerovnováhou způsobenou různými zdravotními změnami, silným a dlouhodobým stresem či těhotenstvím.

Přítomnost v kultuře a popkultuře

Nebyl potřeba dlouhý čas, aby si Wilgefortis – svým zobrazením, které zpochybňuje odvěký koncept pohlaví – zvolilo transgenderové prostředí za svou „patronku“. Mýtus Androgyne – dvoupohlavního božstva známého ze starověkých mytologií – podněcuje představivost a slouží jako inspirace pro umělce. Zde jsou některé odkazy na Kummernis v rámci široce chápané kultury:

  • Olga Tokarczuk – román 'Dom dzienny, dom nocny'
  • Piotr Tomaszuk – Oběť Wilgefortis, divadelní hra na motivy románu Tokarczuk
  • Robertson Davies – román Pátá osoba dramatu (1970), obsahující analýzu postavy Wilgefortis
  • Moderní komiks – St. Wilgefortis – Women’s Liberator (Sv. Wilgefortis – osvoboditelka žen)
  • Triptych Ukřižování sv. Julie Hieronyma Bosche (1497) – sv. Julie je zde identifikována jako Wilgefortis
  • Mexická retablos – lidové obrazy zahrnující motivy spojené s Wilgefortis
  • Ilse E. Friesen – populárně-naučná kniha The Female Crucifix: Images of St. Wilgefortis Since the Middle Ages, představující Wilgefortis a její recepci v průběhu dějin
  • Ilustrace Wilgefortis se objevuje na obálce knihy The Bloomsbury Reader in Religion, Sexuality and Gender, kterou editovali Donald Boisvert a Carly Daniel-Hughes. Tento výběr byl zdůvodněn tím, že příběh Wilgefortis jako žádný jiný zpochybňuje normativní rozdělení mezi mužským a ženským či lidským a božským.
  • Píseň Rebekky Clamp – St. Wilgefortis (odkaz: YouTube https://www.youtube.com/watch?v=TYOt2hSPxyQ&t=8s)
  • Wilgefortis je často označována jako „patronka“ transgenderových a queer lidí, stejně jako feministek bojujících za nezávislost. V prodeji je tričko s nápisem: St. Wilgefortis: Patron Saint of Gender Equality and Protection (Sv. Wilgefortis: patronka rovnosti pohlaví a její ochrany) a zobrazením ukřižované mučednice.
  • Thomas Neuwirth, rakouský zpěvák, v roce 2014 vyhrál Eurovizi jako Conchita Wurst, přičemž přijal image odkazující na Wilgefortis. Toto spojení se zdá být ne náhodné, vzhledem k silnému kultu Wilgefortis v Rakousku (odkaz na vystoupení: YouTube https://www.youtube.com/watch?v=SaolVEJEjV4).

Galerie